¿Tiene un riñón de sobra?

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Chile, deber, donación, ensayo, Estado, hemiensayo, intelectual, obligatorio, país, pensar, semiensayo

[Lo primero, discúlpenme, tiene 603 palabras y ya establecimos con anterioridad que el máximo en internet debían ser 600 para que el lector no abandonara la lectura. Espero que entendáis que es cuestión de estilo y me lo perdonéis. ¡Mierda!, ¡con esta introducción nos vamos hasta las seiscientas cincuenta!].

En Chile, desde octubre de 2013, es obligatoria la donación de órganos. Más concretamente, los de aquéllos de los muertos chilenos. Sus cuerpos, salvo que en vida se negaran por escrito a ello, una especie de carnet del no-donante, se entregarán a la carnicería médica, troceándolos para su uso ulterior; principalmente, trasplantes.

El caso es que esta decisión política levantó en armas dialécticas a los más avezados defensores de la donación. Se han sentido ofendidos, como parece lógico, porque ahora la decisión no depende de ellos y las campañas propagandísticas se han enfocado en atacar a quienes se nieguen a donar, acusándolos de asesinos por omisión, mientras que antes, quienes donaban sus órganos, eran héroes. Quizá héroes anónimos, pues no se hacía gala de su mérito en los periódicos ni se les colgaban medallas, pero eran héroes desde su propia perspectiva, lo que, acaso, es más significativo; y eso les hacía creerse importantes. Con cierta razón de su lado, tal vez, pero sin que eso signifique que la tuvieran. La razón estaba con ellos circunstancialmente.

Ante la política del gobierno chileno en la que todo el mundo es donante por defecto salvo que se niegue a hacerlo, ya no hay héroes. La opción ha quedado reducida a la donación obligatoria o a ser catalogado como culpable por la pérdida de vidas. Esos antiguos héroes, que poseían en exclusividad el poder de salvar vidas, han sido vilipendiados e insultados, han visto violado su territorio. Lo que antes defendían por moralidad, la vida, ha dejado de ser relevante. Ahora, es su dignidad como cadáver lo que se antepone. Porque existen muchos argumentos válidos para no apoyar la donación obligatoria como, por poner un ejemplo, que no existe una frontera definida entre la vida y la muerte por lo que los órganos se toman cuando el cadáver, quizá, todavía no es tal. Pero en la argumentación que sustentan, lo que validaba la donación de órganos era que fuera el individuo quien decidiera que donaba su cadáver. Por ello, ahora que es obligatorio salvo que se nieguen, muchos intelectuales que defendían que se había que donar órganos han decidido adscribirse a los no-donantes. Y yo, estúpido de mí, que creía que la donación tenía como fin salvar vidas, ahora me doy cuenta de que no exactamente.

Al parecer, lo importante de la donación es ser el bueno, el quedar por encima de los demás, el poder mirar por encima del hombro a aquéllos que no hicieron el gesto y poder sentirse un escalón arriba. Se compraba superioridad moral a cambio de un precio muy bajo: que esquilmaran el cadáver de uno una vez muerto. Como digo, existen muchos argumentos para rebatir la ley del gobierno, una ley con la que yo no estaría de acuerdo en sus formas, pero muchos de esos argumentos pasarían por educar al pueblo durante muchos años en favor de la donación para conseguir, al cabo, un resultado equivalente. Porque el pueblo ineducado acatará la donación ahora y se educará en ello con el tiempo mientras que el pueblo culto donará en el momento en que la educación sobre el tema sea suficiente. Algunos ya estaban formados, sin embargo, educar a la generalidad del pueblo requiere trabajar, principalmente, en su infancia y que este aprendizaje permee a todas las edades puede tomar varias generaciones, lo que se traduciría en un mayor número de muertos a medio plazo. Así que, desde un punto de vista pragmático, la donación obligatoria es mejor en un tiempo menor y con menor inversión de recursos. Una lástima que muchos intelectuales acaben dolidos de su orgullo por ser igualados al pueblo llano.

Hemiensayo sobre la tristeza

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emoción, ensayo, filosofía, la mujer, sensibilidad, sentimiento, sublimación, tristeza

Como buen ensayo inconcluso, la hipótesis principal no se desarrolla, pero puede inferirse. Y debe inferirse/pensarse/discutirse para darle sentido al texto.

El cuerpo y sus necesidades, la hipótesis de los vasos comunicantes, la represión de la mujer en la sociedad y la sensibilidad

Cuatro apuntes básicos para un ensayo inconcluso:

La hipótesis de los vasos comunicantes, a grandes rasgos, es muy sencilla: un vaso lleno y un vaso vacío se compensan a través de un hilo conductor hasta llegar a estar los dos medio llenos. Esta hipótesis (teoría para física al hablar de literales vasos comunicados) puede aplicarse a numerosos campos de lo humano.

Por ejemplo, y entrando en un tono jocoso, en la elección de una pareja. En esta decisión vale lo mismo una pareja que nos satisfaga suficientemente en el plano físico y emocional que una que nos satisfaga mucho en uno de los dos aspectos aunque en el otro quede corto. Puede verse en las numerosas parejas que se mantienen sólo porque “me pone mucho aunque no me demuestra que me quiere” o “nos queremos, aunque no sé si sigo enamorada/o”.  Es necesario tomar esta “verdad” con pinzas, pues en muchos casos, la diferencia entre un vaso y otro, si es demasiado grande, puede dar lugar a un colapso del sistema (“es que es demasiado fea/o aunque sea muy maja/o”; “me maltrata”). Si el sistema colapsa, no hay comunicación. Fin del juego.

Pero si aceptamos que los vasos que siguen comunicados tienden a compensarse, podremos ver analogías en otras parcelas de lo humano. Como segundo ejemplo, y este es que nos atañe, la sensibilidad y el espíritu[1]. La sensibilidad son las condiciones físicas o biológicas que posee un cuerpo. El espíritu representa a todo aquello que no puede ser percibido a través de la razón sensible (los sentidos) que, no obstante, somos capaces de notar. Quiero marcar esta dualidad porque, aunque ambas se enmarcan en la materia, son cualitativamente diferentes (igual que lo son la vista y el oído).

El cuerpo tiene unas necesidades fisiológicas que debe satisfacer. Entre estas necesidades podemos incluir, de forma clásica, la alimentación (ojo, la nutrición no es una necesidad del cuerpo sino celular, no seamos más biólogos que Darwin[2]), la sexualidad[3], la ventilación pulmonar[4]… Y todas ellas, satisfechas, pueden dar lugar a un individuo, con simpleza, medianamente feliz (aún no hemos comenzado a llenar el vaso de lo espiritual y ya tenemos un individuo “simplemente” feliz… O feliz “de una manera simple”). No obstante, la razón humana, que nos diferencia en objetivos (que no en necesidades) de otros organismos, nos aporta, para nuestra frustración, un vaso nuevo comunicado con el primero. No es que este vaso no existiera previamente (cualquiera que tenga un animal viviendo en casa verá que ellos también tienen necesidades emocionales), pero en el caso de los  humanos, cobra una preponderancia tal que se vuelve imprescindible al aportar un nuevo vacío a cubrir.

A un animal irracional[5] le basta con sus necesidades fisiológicas y, sobre todo, y es en esto en lo que radica la diferencia de vasos, necesitan cubrir estas necesidades de forma completa sin posibilidad de comunicación entre ambos vasos. Necesita llegar al mínimo suficiente en este vaso (y quizá también en el otro) pero de forma independiente, sin posibilidad de compensar el uno con el otro y viceversa.

El hombre, sin embargo, inventa el ascetismo, inventa la abstinencia, inventa el ayuno… Todas ellas acciones que van “contra el vaso fisiológico”. ¿En qué medida estas acciones que van contra nuestra naturaleza impiden al hombre ser feliz? ¿Os imagináis un perro (gato, caballo…) feliz pasando hambre, con abstinencia…? El hombre posee el segundo vaso y está comunicado con el primero.

Para este segundo vaso (con dos brochazos rápidos me lo quito de encima[6]) el hombre debe aportar sus emociones. Una persona amada, respetada o, incluso, mística, puede darse por satisfecha en este campo. Se puede ver, a lo largo de la historia, que muchos filósofos consideraban la Amistad (filia-amor), la Justicia (el respeto) o la Inteligencia (la mística) eran razón suficiente para alcanzar la felicidad. Y, en el caso de la razón Mística, por ejemplo, en muchos casos, las pasiones (que identificaban con las necesidades fisiológicas de su cuerpo) se hallaban tan sometidas que el vaso de lo sensible (lo físico) no podía llenarse por sí mismo hasta términos aceptables, sino que debía llenarse desde el campo de lo sentimental (es decir, la parte no perceptible de nuestras sensaciones).

Y el cuerpo tiende a llenar estos vasos, siempre. Tirando de donde haga falta. Compensa la ausencia de sensibilidad con sentimentalidad y la ausencia de sentimentalidad con sensibilidad, con el fin de alcanzar la felicidad.

No obstante, cuando el cuerpo reclama lo sensible y no es satisfecho, cuando reclama lo sentimental y no es satisfecho, se sublima en forma de emoción[7].

Las emociones son sentimentalidades no racionales, no voluntarias. Por ejemplo: la tristeza, la ira… Esta tercera forma no funciona como un vas comunicante, pues podríamos considerarlo como insaciable e insatisfactorio. Nunca una persona va a sentirse suficientemente irascible o suficientemente triste como para ser feliz. Pero el cuerpo necesita sentir para sentirse vivo y, ante la ausencia de sensibilidades y sentimentalidades, reacciona llenando los vacíos de emociones.

Y con ello, llego al último punto, que sólo viene al caso como un relato paralelo, subjetivo y en el que no voy a extenderme, de por qué la mujer ha sido siempre considerada emocional (irracional) y no intelectual, y la razón de ello. Y esta es muy simple: la represión a que ha sido sometida (de forma externa) le ha llevado a un punto en el que no podía satisfacerse fisiológicamente (el ascetismo cristiano magnificado en el caso de la mujer) ni intelectualmente (herederos del aristotelismo que consideraba a un ser carente de alma racional). Por ello, su cuerpo se sublimaba emocionalmente, incapaz de encontrar su sitio y la felicidad.

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[1] El uso de la palabra espíritu es para continuar con el uso occidental de la palabra, no por un dualismo alma-cuerpo. Con espíritu ataño a todo lo sentimental y no a lo sensible.

[2] O “más papistas que el Papa” (en momentos de crisis católica).

[3] De la misma forma que lo anterior: el sexo. El sexo, a mi parecer definidor de especie, no es una necesidad del cuerpo, sino de la Biología. Sin profundidad, el concepto sexo no daría cuenta del acto sexual (eso entraría en el ámbito de la sexualidad) sino del intercambio genético entre dos organismos compatibles.

[4] Igual para la respiración.

[5] Terminología clásica, de nuevo para facilitar la lectura. Los animales poseen una razón cuantitativamente inferior a la humana pero no cualitativamente diferente. Otra vez remito al conocimiento de los animales domésticos y a la observación de su inteligencia.

[6] No es que se pueda quitar rápidamente de en medio, sino que esta concepción la veo más intuitiva que razonable (o, siendo razonable, no hay un razonamiento corto).

[7] Desconozco el uso tradicional de emoción, por ello, en el párrafo subsiguiente hago una definición para su lectura correcta. La sublimación del cuerpo puede asumirse análogamente a la sublimación del alma kantiana para enfrentarse a aquello que sobrepasa su razón.

Ciencia y perspectiva

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ética, Ciencia, ensayo, Hernando Cosí, justicia, Místicos, Perspectiva, Verdad

Y que conste que lo ha escrito Hernando:

Ciencia y Perspectiva                                    Madrid, domingo 11 de Diciembre de 2011

Hernando Cosí

En el siglo XII, los místicos poseían la verdad irrebatible. De cualquier discusión, por poderosos que fueran tus argumentos, podías salir escaldado si no atendías a sus razones. De hecho, tal era su fuerza que, en sus últimos coleteos, crearon tribunales que juzgaban a aquellos que no se atenían a su forma de pensar. El peso de estos juicios perduró, incluso, más allá de la influencia del propio misticismo, en forma de Inquisición y, aún, hasta nuestros días, como demuestra el papado. Pero ésta no es la cuestión. Al realizar esta introducción pretendía mostrar lo importante que es comprender que, en otras épocas, el pensamiento más válido no era el objetivo, el científico, sino que podían coexistir los pensamientos más empíricos con otros más racionalistas y, aún así, preponderar aquellos que no se basaban en los sentidos.

Sin embargo, la perspectiva de que el conocimiento no se reduce tan solo a lo que es comprobable y falseable, sino que abarca un campo mucho mayor que va desde lo que sentimos a lo que creemos, de nuestra cabeza a nuestro corazón pasando por nuestro estómago, parece haberse perdido. Valoramos sólo lo palpable, lo tangible, y eso ha hecho que los valores humanitarios hayan ido perdiendo peso.

Tan sólo hay que pregunta a los padres sobre los estudios que desearían que cursasen sus hijos. Unos, desde una perspectiva pragmática, y otros desde la más absoluta convicción de superioridad, elegirán mayoritariamente una carrera de índole científica, técnica o una mezcla de ambas; otro amplio margen optará por una relacionada con el ámbito económico que, aunque no atañe directamente a lo que se está exponiendo sí da una idea de lo esperable. Los menos (si es que los hay) se decidirían por una carrera de humanidades, y, generalmente, más por razones de herencia intelectual que por convicción.

Indicativo es, por lo tanto, de una forma de ver la vida en la que lo importante son los hechos en sí y no el individuo que los percibe, comprende, asimila y vive. Lo triste de esto, además de la deshumanización de las personas, es que aunque en sí no es negativo, se ha perdido la consciencia sobre que los hechos siquiera son ajenos al intérprete y, por lo tanto, se está aspirando radicalmente a una utopía.

Mientras nos vamos extremando en esta posición, se pierden valores fundamentales y no somos conscientes de que la inercia normal nos indica que habrá, tan pronto como toquemos techo, una regresión a un humanismo exacerbado que de el contrapunto al cientifismo fanático.

Como amante de la objetividad moderada (era en origen un científico más), temo este momento; no por la recuperación de la persona como ente, si no por la pérdida de algunas calidades que sólo pueden percibirse desde este campo.

Así que propongo ¿qué tal si damos un paso hacia atrás y recuperamos la consideración y el respeto hacia nuestros hermanos, y no rivales, de conocimiento?